童子戲
?童子戲是第二批國家級非物質文化遺產代表性項目名錄傳統戲劇類項目。主要流傳在江蘇通州中西部及周邊縣市部分地區的傳統戲劇，傳承至今已逾千年歷史，是華夏巫文化中的一朵奇葩。一千五百年前的古通州(胡逗洲)四面環水，交通閉塞，成了朝廷流徙犯人的場所。“流人”成員復雜、南北交匯，不僅帶來了豐富多彩的生活習俗，也“流入”了巫覡演唱、祈福消災這一民間習俗。當地人稱之為上童子或童子上圣。
童子技藝主要可以概括為“表”和“圣”兩大部分，“表”即上表請天神，“圣”即“天神下凡附身童子”。民間家庭演唱之“化蘭門”最簡單，只是一個童子的演唱活動。最復雜者“九表十三圣”規模最大，為時三天三夜，參演童子數十人。童子號稱意詣可自由游走于神、鬼、人三界，并以此為手段，為民間百姓消災除病、納吉祈福。童子除在家庭演唱外，還適時組織童子會，亦稱消災勝會。這是民間自發進行的旨在消災祈福的一種集會活動，一般規模較大，文童子坐唱，武童子則展示其武功絕技以娛神、娛人。
童子上圣因為全部使用南通的方言俚語，且配樂均為打擊樂，聲腔怪戾突異、高亢悲愴，具有強烈的視覺、聽覺沖擊力，同時演唱內容多與降妖捉鬼、神仙靈異有關，所以自然地吸引了相當一批受眾，而它的宗教與戲劇、舞蹈、雜技互為表里的特殊表現形式，也為日后童子的“戲劇化”奠定了基礎。
南通童子戲的學術研究價值頗高，目前已有一批專著在海內外出版。南通童子戲曾于2004年出訪韓國，在國際民族民間文化交流中嶄露頭角。
簡介概況 編輯本段
童子戲，江蘇省南通市通州區地方傳統戲劇，國家級非物質文化遺產之一。童子戲是江蘇民間祈福活動中的一種演劇形式，流傳于江蘇省南通市崇川區北部、通州區中西部和周邊部分地區，當地稱之為“上童子”或“童子上圣”，其表演形式已有千年以上的歷史。童子戲使用南通方言演唱，同時配以打擊樂器的敲奏，聲腔怪戾奇特、高亢悲愴，具有強烈的沖擊力，演唱內容則多與降妖捉鬼、神仙靈異有關。
2008年6月7日，童子戲經中華人民共和國國務院批準列入第二批國家級非物質文化遺產名錄，遺產編號Ⅳ-105。
起源發展 編輯本段
唐貞觀年間（627年—649年），江淮有五個舉子進京赴考，誤了考期又無回家的銀兩。他們憑就吹拉彈唱的本領，在長安城說唱鄉曲童子書謀生。唐王宣五位舉人金殿獻藝，晨昏相伴。一天，龍虎山張天師進宮。唐王想試試天師的本事，讓五舉人躲在金殿下的地坑中，上用木板掩蓋，約定跺腳為號，指揮樂聲起止。天師上了金殿，只聞音樂飄忽隱顯，不見人蹤。唐王戲說天師攜妖魔入宮。天師祭劍屈斬五位舉人。五舉人化成冤魂大鬧皇宮，向唐王索命。唐王無奈，請天宮三仙女領弟子用巫法儀式平息了紛爭。唐王冊封三仙女與她的弟子是驅邪納吉的童子。
身受皇封的童子身價大振，傳唱盛唐的故事成為特許。于是他們將唐王魂游月宮，魏征夢斬涇河老龍，江流兒唐僧西天取經，劉全冬天地府進獻西瓜，魏征幼子九郎代父上天入地請神——請十殿閻王、玉皇大帝、群星列宿，踏遍大小寺廟，恭請各路菩薩神仙，做逐疫納吉的消災勝會……逐一演繹成鼓詞戲文，俗稱十三部半童子書。這類演唱盛唐的系列故事有似當代的連續劇，成為童子戲的主體。
發展
童子戲起源于唐朝，由古老的傳統祭祀舞蹈演變，與巫術有著密切關系，至清代中葉，它逐步完成了從娛神到娛人的過渡，發展為一種戲劇樣式。
通州約在南北朝時期開始成陸，至后周顯德年間（公元958年）始有建置。成陸之初，由于四面環水，荒涼貧窮，初民來自四面八方，遂把楚越等地的巫風也傳承過來。
至明代中葉以后，以童子戲為主要標識的通州民間巫風活動已經十分活躍。據史料載，萬歷四十四年（1616年）城隍會上，“裝飾諸魑魅魍魎之狀，游行于衢市，易人於幽冥。”可見當時就有規模宏大的“童子會”了。
到了清代，童子會已遍及城鄉，這在文人作品中時有描繪：“萬寶秋成祝滿倉，村村賽鼓覡巫忙。”（《海陵竹枝詞》）
到了民國年間，巫人活動已由單純的家庭祭祀、祈福消災向民間戲劇活動發展，參加演出的巫覡動輒多人，觀眾成千上萬。
新中國成立以后，隨著人類社會的進步，封建迷信活動被逐漸扼制，同時會唱童子戲的人越來越少，而被其他劇種替代，所以童子戲也慢慢失傳了。
類型
中國傳統儺戲主要分為四類型：即民間儺、宮廷儺、軍儺、寺院儺，江蘇沭陽的童子戲屬于民間儺和宮廷儺系列，原因有三：其一，據《史記·貨殖傳》載：“彭城以東、東海、吳廣陵，此東楚也。”《漢書·地理志》載：“楚人信巫鬼”。由此可見，沭陽一帶尚為楚國屬地，受巫文化的影響很深，對于巫文化有其歷史的繼承性；其二，后存的童子戲在演出形式上仍有濃烈的巫文化遺風，它的演出完全依附于祭禮許愿等迷信活動形式，如“燒豬”等；其三，已存童子戲的劇目均為生活小戲和公案戲，因此說屬于民間儺和宮廷儺系列。
沭陽在南北朝時為童縣，童子戲因其流布地區而得名；另外，此戲為童子所演唱，民間有“老陰陽、少童子”之說，童字亦指童子，劇種因其演唱者身體而得名，因此，儺舞為童子戲的正直起源。
分布區域 編輯本段
童子戲主要分布在通州中西部及周邊地區（含如東、如皋及南通市部分地區），這一帶系長江三角洲沖積平原，氣候溫濕，土地肥沃，河網密布，盛產糧棉，系經濟較發達地區。
藝術特征 編輯本段
童子戲起源于“以舞降神”的巫覡演唱，與當地的方言、文化、風俗、民情相交融，逐漸形成了具有鮮明地方色彩的傳統戲劇。童子戲使用南通的方言土語，唱的是俚曲小調，具有濃郁的地方特色和鄉土氣息。唱腔高亢清亮，如泣如訴。主要有鈴板腔、點鼓腔、圣腔、書腔、喜腔。唱詞句式多為老百姓喜歡的七字句、十字句。
童子戲樂隊中清一色為打擊樂，有大鼓、鑼、鬧缽、手鼓等，無絲弦樂器。童子可分文童子、武童子兩種。文童子以念唱為主；武童子的表演形式融雜技、氣功為一體，驚險刺激。
童子戲不僅用海州方言作為舞臺語言，而且唱腔曲調——“童子調”的古典調就叫“卩阿大海”，唱法是四句一轉頭，與漁民號子“嗨——啊”及農民打嘞嘞“Ⅱ阿哈嗨”的腔調、節奏更為相似，只是稍多藝術性和節奏感，故男女老少都聽得懂，都愛聽。童子戲傳統劇有三十目四大本，六十八單出，許多劇目雖然名稱不同，但基本主題大體一樣，用神話傳說的形式，勸人為善，勸人孝悌，故童子戲藝人自稱為“善行”。童子戲伴奏只有鑼鼓和大、小鈸等打擊樂，沒有管弦樂，有的只用兩只單面狗皮鼓，加一只小碰鈴；傳統的演唱形式有：“臺子戲”，化裝在舞臺上演出；“場子戲”，一張小桌兩個人，敲單面鼓對面而唱；“堂戲”，在人家屋內唱戲；“打門頭詞”，演員一、二人不拘，站在人家門前敲鼓唱一段戲文，討點錢、糧藉以混生活。俗稱童子戲為“大戲”，認為童子戲文雅、穩重、正統，是姑姑奶奶戲；一些封建思想嚴重的人，嚴禁家中婦女看小戲，但可以把童子戲請到家里專唱給婦女們聽，或者由老奶奶帶領女孩子們到戲場看。由于童子戲多與巫婆、神漢相聯系，為民間消災了愿，封建迷信色彩比較濃，在二十世紀五十年代初反封建迷信運動中，童子戲藝人紛紛改行學淮海戲，使這個劇種奄奄一息，瀕臨滅絕；現今如能抓緊扶植其人民性的一面，摒棄其封建迷信成分，這個劇種仍有復興的可能，因為它適合廣大群眾的口味，受到群眾的歡迎。
童子戲的行規行俗是很嚴格的。童子戲藝人信仰的祖師爺也是唐明皇，用黃紙糊成的一個“⊥”形靈位牌，上端涂成黑頭子，中間寫“唐明皇萬歲”，兩邊寫“侍奉香火”四字，平時收藏在衣箱內，這個衣箱就是“主箱”，除小花臉外，任何人都不能坐在上面。童子戲每年最忙的是臘月和正月，此時民間求安了愿的最多，但無論怎樣忙，臘月三十晚上，要把所有的服裝道具人箱內“封箱”，封箱時要在每個箱內放些糕果，叫“開臺高（糕）”或“開口高（糕）”。開臺第一天要在后臺供唐明皇靈位，演員登臺前要向祖師爺磕頭；開鑼第一場戲必須唱神戲：《岑香救母》和《韓湘子度妻》。
童子戲藝人內部，有嚴格的行規行俗。不相識的同行藝人來到戲班內，要嚴格按照俗規驗明身份，外來人見主人時首先要抱拳當胸，謙遜地作揖并說：“唐眾仙辛苦了。”班內人間：“你是哪一行的？”答：“善行的。”再問：“你跟哪位跑腿（即問師傅名字）？”答：“家師×莊×老先生，上邊×字，下邊×字。”回答完畢，走到唐明皇靈位前，點起三支香插入香爐內，再磕三個頭，作三個揖，這樣即會被看成是受過正規教育的行內人，或人班唱戲，或相幫解決困難，走則歡送留則歡迎，十分義氣。
童子戲藝人平時不準別人亂動鼓，鑼不準卡著放；睡覺時不準脫內衣，不準仰臥也不準俯臥，只準側臥，俗叫“立著睡”；早晨起身嚴禁說龍、牙、虎、夢、霧、雷等；同行內形成一系列行話；如：師傅——“貴前人”，徒弟——“走家子”，刀——“青鋒子”，槍——“紅纓子”，鼓——“花腔子”，鑼——“海幌子”，大鈸——“癡子”，柬板——“云揚子”，胡子——“檐口”，衣箱——“措金子”，多喝一點——“海環子”，少唱一點——“剪環子”，唱錯——“偏子”，吃飯——“擔憨子”，睡覺——“垂頭子”，上霧——“掛帳子”，啞巴——“偏月子”。數字表達為：“－‘條’，二‘思’，三‘稱’，四‘治’，五‘摸’，六‘繩’，七‘糾’，八‘爬’，九‘艾’，十‘禿千子’。”
傳承譜系 編輯本段
童子戲的傳承主要有師徒相授及家族傳承兩種。民國年間，童子戲藝人中負有盛名者為通州東鄉麻蝦子榨的戴等姑娘與白蒲東北鄉的朱蓮子。據時報載：戴等姑娘發刀會(童子會的一種)“赤腳攀登織布機刀綁成的刀山，至頂上唱淫詞褻曲，觀者如蟻。”(《通海新報》)顯然，戴等姑娘是個身手非凡的女武童子。
民國年間，巫人活動已由單純的家庭祭祀、祈福消災向民間戲劇活動發展，參加演出的巫覡動輒多人，觀眾成千上萬。興仁鄉發刀會“延聘巫覡男女兩人，在織布機綁成的刀山頂上唱淫詞褻曲，鑼鼓喧天，一般農愚村婦兒童，奔觀如蟻。”(《通海新報》)1921年（民國十年)秦灶鄉童子藝人徐長元、受京徽戲演出影響，自購戲服，組織人馬演出勸世文《唐僧取經》等劇目。
家庭傳承中具有代表性的為劉橋鎮胡玉龍、胡松山、胡夕平祖孫三代，胡氏系雜技世家，在童子戲中融入雜技等高難度表演動作，增加了觀賞性。
后來，南通市通過對童子戲的普查，排查出陳張林、東永清、葛蘭生、顧鏡清等19位代表性人物并已初列出他們的傳承譜系。
主要價值 編輯本段
童子戲是中國儺文化遺存不多的一個重要分支，已傳承千年以上仍保存完好，是研究中國儺、儺舞、儺戲的重要資料，后來頻頻走出國門，參與亞洲民俗文化大舞臺的演出，成為中外文化交流的友好使者。
與童子戲伴生的《十三部半巫書》是中華民族民間文學寶庫中一顆璀璨明珠，全書長約1萬5千余行，主要記敘唐初的朝野大事及逸聞傳說，具有一定的文學價值。
演變過程 編輯本段
童子戲由古代通州民間的“上童子”、“童子會”等宗教祭祀儀式演化而成的，發展軌跡至少在千年以上。
“上童子”為一家一戶舉行的驅妖除魔、治病消災的宗教祭祀儀式，以規模大小分為“化蘭門”、“度關紙”、“小金堂”、“三表三圣”、“三表五圣”、“五表七圣”、“七表九圣”、“九表十三圣”等多種。其中“化蘭門”最簡單，只需一個童子，過程簡單；而“九表十三圣”規模最大，需時三天三夜，參加的童子則有數十人。通州民間像“九表十三圣”此類大規模的上童子儀式已不多見，常見的則多是過程較簡單、參與童子較少的幾種類型。
“童子會”，亦稱消災勝會，是民間集體進行的一種消災祈福的活動，規模較為宏大，一般由“會頭”組織，資金來源于民間籌集。可根據節氣、時令、地區、行業、天災人禍等分別取名如玉皇會、都天會、東岳會、觀音會、老爺會、盂蘭會、青苗會、豐收會、龍王會等等，名目繁多。隨著社會的進步，科學的昌明，以及通州“廟會”的實際內容有了根本性的改變，此類大型童子會活動已屬罕見。
1957年，南通地區成立了第一家童子戲劇團，并冠名“通劇”。至此，孕育了千年以上歷史的童子戲正式“登堂入室”，成為江蘇眾多地方戲中的一個成員。童子戲主要演出古裝傳統戲，主要劇目有《李兆庭》《陳英賣水》《秦香蓮》《唐僧取經》《鄭三郎》《九郎救父》等，其中有童子藝人自編的劇目，亦有移植其他地方戲劇目。
代表作品 編輯本段
童子戲的演出代表作有《西游記》《唐王游地府》《劉全進瓜》《審包公》《搖錢記》《花仙果》《劉文龍求官記》《王清明合同記》《李兆庭寫退婚》《趙五娘吃糠》《李三娘捱磨》等。
重要演出 編輯本段
2004年，南通童子戲赴韓國訪問演出，為國際民間文化交流作出了貢獻。
2013年10月，南通市開發區舉行送“愛”下鄉慶重陽活動，為當地老年群眾送上了一臺豐盛的節日文化大餐，童子戲《家和萬事興》演出其中。
2018年11月，童子戲等在上海大世界舉行的2018長三角非物質文化遺產節閉幕式上參演。
榮譽表彰 編輯本段
2012年8月，南通童子戲：“活態”保護，小戲唱出大舞臺的電視節目獲南通市廣播電視作品三等獎。
傳承保護 編輯本段
童子戲是深受群眾歡迎的一個江蘇省傳統戲曲劇種，是一門多功能、多學種的傳統民間藝術形式，它和人類學、藝術學、民俗文化學、社會宗教學等都有著密不可分的關系。作為一個古老的劇種，它顯示了傳統戲曲藝術的“活化石”的價值。
傳承狀況
童子戲因長期依附于神巫迷信活動，缺乏獨立性，故未能形成一個完整的地方劇種。特別是隨著社會精神文明的推進，封建迷信活動被社會文明所排斥和扼制，童子戲也就自然呈現出萎縮和瀕臨失傳的厄運。
傳承人物
胡夕平，男，漢族，1929年3月生，第三批國家級非物質文化遺產項目童子戲代表性傳承人，江蘇省通州市申報。
保護措施 編輯本段
中國解放初期至20世紀80年代，在南通市各級政府部門的重視下，相繼成立了業余童子戲演出團和專業的實驗通劇團，對傳承保護童子戲有一定作用。
1988年10月，在南通市文化局組織下，拍攝了《南通童子戲》專題電視片。
1989年，曹琳的《從上童子到南通童子戲》、沈志沖和吳周翔的《南通僮子會史料專輯》相繼出版發表。
2019年11月，《國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單》公布，南通市通州區文化館（南通市通州區非物質文化遺產保護中心）獲得國家級非物質文化遺產代表性項目保護單位名單資格。
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